修身治国知羞明耻

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修身治国知羞明耻

孟子不但是位思想家、政治家、教育家，还是一位讲修养的专家。在中国的古代，各种学派和宗教，都很重视修身养性，儒家尤其重视。孟子认为，只有修身，才能齐家，只有家齐，才能治国，只有国治，天下才能太平。所以，“修身、齐家、治国、平天下”，是儒家的一套修养方法，而其中个人的修养更为重要。

孟子主张，要实行仁政，必须立足于孝悌。他说过：“孝和悌是仁义的基础。只要每个人都孝顺双亲，尊敬兄长，天下就可以太平”。“任何行为如果没有得到预期的效果，便首先要反躬自责，自己的行为确实端正了，天下的人自然会归向你。”孟子所主张的“孝悌”，当然是封建的道德规范，但是，尊敬父母，感激父母的养育之恩，却是我们中华民族的美德，对于这份珍贵的遗产，我们应当批判继承。

孟子认为，一个人要真正成为治国平天下的人物，却不是一件轻而易举的事，必须经过艰苦的锻炼过程，即进行自我修养的过程。他说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”（孟子·告子下》）。这里孟子从唯心主义天命观出发，把艰苦的自我修养，看成是天意所然，当然是不正确的。但是，如果把它理解成凡能干出大事业的人都必须经过艰苦的自我修养，就是正确的了。

春秋战国时代，诸侯竞兴养士招贤+的风气，而这些策士、说客，大多是玩弄权术的政客。孟子瞧不起这些人，他说过，人不可以没有羞耻之心，干机谋巧诈的人就是不知羞耻的人。有一次，孟子和他伺时代的一个策士，名叫景春的，展开一场辩论。辩论的题目是什么样的人才能称为伟大人物呢？当时合纵连横之说，充塞诸侯国，景春十分推崇说客中的公孙衍（战国时著名说客，魏国人，曾佩五国相印）和张仪（战国时纵横家代表人物，魏国人），他对孟子说：“公孙衍和张仪这些人，真了不起，他们一安静下来，天下便太平无事，他们一发脾气，连诸侯都会害怕。”孟子反驳说：公孙衍和张仪这号人，根本不是什么大丈夫，而是依仗权势作威作福的政客。真正的大丈夫应当是：得志的时候，能够同百姓一起遵循着仁义的大道前进；不得志的时候，也要独自坚持自己的原则。”真正做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。

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